Buda heykelinin bu dev heykeli Sri Lanka’nın Colombo kentindeki bir tapınakta bulunuyor. Buddhika Weerasinghe/Getty Images

Hindistan’ın eski bir dili olan Sanskritçe’de Buda “uyanmış olan” anlamına gelir Budist sanatı ve yazıları “budalar” olarak anılan en az bir düzine varlığı tanımlarken, olarak bilinen tek bir tarihi figür vardır the Budaaydınlanmaya giden yolu Budist düşünce ve uygulamasının temelini oluşturan manevi bir öğretmen.

The Buda siddhartha Gautama, MÖ 567’de günümüz Nepal’inin Himalaya eteklerinde zengin bir yönetici ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Yaşamından yüzyıllar sonra derlenen efsanevi biyografilere göre Siddhartha, prenslik lüksünde büyüdü ve saray kapılarının ötesindeki dünyadan izole edildi. Arabasıyla kasabada dolaşan genç bir adam, onu ayrıcalıklı müfrezesinden kurtaran üç şeyle karşılaştı: hasta bir adam, yaşlı bir adam ve bir ceset.

Acının ve ölümün varlığının yeni farkına vararak yaşamın anlamını anlamaya çalıştı. Böylece Siddhartha zenginliklerinden vazgeçti, kafasını kazıttı ve gezgin bir kutsal adamın hayatına başladı. Farklı öğretmenlerin gözetiminde derin meditasyon durumlarına nasıl gireceğini ve en temel besin dışında vücudunu nasıl inkar edeceğini öğrendi. Bir noktada, günde bir pirinç tanesi ile yaşadığı ve tehlikeli derecede ince ve zayıf büyüdüğü söyleniyor [kaynak: Alanlar].

Meditasyon ve asetik kendini inkarın tek başına özgürleşmenin anahtarı olduğundan memnun olmayan Siddhartha, gücünü yeniden kazanmak için biraz yiyecek kabul etti ve öğrendiği ve deneyimlediği her şey üzerinde meditasyon yapmak için Bodhi Ağacı’nın altına oturdu. Art arda 40 gün meditasyon yaptıktan sonra, — olarak bilinen nihai aydınlanma durumuna ulaştı nirvana veya acı ve arzudan özgürlük — ve Buda oldu.

Hayatının geri kalan 45 yılı boyunca Buda, Kuzey Hindistan’ı dolaşarak öğretti dharma, varoluşun doğası, ıstırabın nedeni ve arzunun nasıl aşılacağı hakkındaki temel gerçekler [kaynak: Budist Merkezi]. Yaşamı boyunca söylemlerinin hiçbiri kaydedilmemiş olsa da takipçileri Buda-dharma’yı Hindistan, Çin, Japonya ve nihayetinde dünyaya yayacaktı.

Bir Budist keşiş, 18 Temmuz 2018’de New York City’deki Central Park’ta geleneksel bir ejderha teknesi uyanış töreni sırasında bir ejderha teknesini kutsamaya hazırlanıyor. Drew Angerer/Getty Images

Aydınlanmaya ulaştıktan sonraki ilk vaazında Buda, “Yalnızca bir şeyi ve tek bir şeyi öğretiyorum: acı çekmek ve acının sonu” [kaynak: Sri Rahula].

Budizm’in kolektif öğretilerine denir dharma ve ahlaki ve etik davranışlardan zihinsel disipline ve şefkatli hizmete kadar insan varlığının her yönüne dokunun. Dharma’nın nihai amacı, bireylerin gerçekliğin gerçek doğasına uyanmalarına yardımcı olmak ve acıdan kurtulmak için davranışlarında ve düşünce kalıplarında değişiklikler meydana getirmektir.

Bir Budist metninin açıkladığı gibi, Budizm’in özü üç şeye indirgenebilir: “iyilik yapmayı öğrenmek; kötülük yapmayı bırakmak; kalbi arındırmak” [kaynak: Budist Merkezi].

İlk öğretisinde Buddha, Dört Yüce Gerçek olarak bilinen gerçekliğin gerçek doğasına ilişkin vizyonunu ortaya koydu:

1. Bütün varoluş dukkha’dır: Acı, acı veya “tatminsizlik” olarak tercüme edilen dukkha, yaşamın kaçınılmaz bir gerçeğidir.
2. Dukkha’nın nedeni şu özlemdir: Acıya dış güçler veya koşullar değil, kendi düşüncelerimiz ve arzularımız neden olur. Zevk arzusu, zenginlik, güzellik, hatta varoluşun kendisi bile sadece acıya yol açar.
3. Dukkha’nın sona ermesi, özlemin sona ermesiyle birlikte gelir:Düşünme şeklimizi değiştirerek ve hayatın koşullarına cevap vererek, arzularımızdan ayrılabilir ve kendimizi acı çekmekten kurtarabiliriz. Nirvana acıdan kurtuluşun en dolu ifadesidir.
4. Dukkha’dan çıkan bir yol var:Aydınlanmaya giden kendi kişisel yolunu bulmak her bireyin elinde olsa da Buda yolculuk boyunca yol gösterici noktalar sağladı. Bir dizi yol gösterici ilkeye Sekiz Katlı Yüce Yol adı verilir.

Sekiz Katlı Yüce Yol, çiğnenirse ilahi cezaya yol açacak bir kurallar dizisi anlamına gelmez. Bunun yerine etik, disiplinli ve bilge bir yaşam tarzını tanımlar ve acıdan aydınlanmaya doğru en doğrudan yolu sağlar.

Sekiz Katlı Yüce Yol’un düzeni yoktur, çünkü hepsi birbirine bağımlıdır [kaynak: Sri Rahula]:

• Doğru anlayış: varlığın gerçek doğasını Dört Yüce Gerçeğe göre anlamak
• Doğru düşünce: bencil arzu ve nefretten arınmış, sevgi, şiddetsizlik ve özverili tarafsızlıkla dolu düşünceler
• Doğru konuşma: yalandan, küfürlü dilden, gıybetten ve dedikodudan uzak konuşma
• Doğru eylem: öldürmeye, çalmaya, gayri meşru cinsel ilişkiye ve dürüst olmayan ilişkilere karşı uyarıları içerir
• Doğru geçim: Başkalarına zarar vermeyen dürüst ve onurlu işlerle geçimini sağlamak
• Doğru çaba: “kötü ve sağlıksız” zihin durumlarından aktif olarak kaçınmak ve daha olumlu düşünme ve varoluş biçimleri geliştirmeye odaklanmak
• Doğru farkındalık: nefes ve meditasyon yoluyla beden, duyumlar, duygular ve düşünceler arasındaki ilişkinin farkına varmak
• Doğru konsantrasyon: Zihnin mükemmel sakinliğini ve bedenden kopmayı sağlamak için meditasyon yoluyla düşünce ve duygulara hakim olmayı öğrenmek

Bu kısa özet, dharma’nın yüzeyini zar zor çiziyor. Buda, hayatını Sekiz Katlı Yüce Yol’u farklı insanlara farklı şekillerde öğreterek geçirdi ve bu öğretiler, Pali Kanonu gibi Budist kutsal yazılarında ve çağlar boyunca Buda’nın ilk takipçilerine ve ruhani devlerine atfedilen sayısız yazıda kaydedildi. Budizm’in temel öğretilerini anlamak bir ömür veya birkaç ömür alır.

Usta Wule, 22 Kasım 2018’de Çin’in Hubei eyaletinin Hongan kentindeki Tiantai tapınağında bir senfoni performansında keşişleri ve rahibeleri yönetiyor. Wang He/Getty Images

Batılı gözlerle bakılan, Budizm bir dinden çok bir felsefeye benziyor. Daha yüksek bir güce inanç yoktur, ayinle ilgili dua yoktur ve haftalık ibadet hizmetleri yoktur. Öğretilerini okuyan Budizm, ruhsal odaklı, kendi kendine yardım felsefesine benziyor. Ancak pratikte Budizm, dünyanın tüm büyük dinleriyle aynı mistik ve aşkın özelliklerin çoğunu paylaşıyor.

Budizm şüphesiz zengin bir felsefi hakikat kaynağıdır. Çeşitli Budizm okullarından kapsamlı yazıları okuyup üzerinde düşünebilir ve yaşamın anlamı, etik ve etik üzerine derin içgörülerle uzaklaşabilirsiniz psikoloji, insan davranışı, bilincin doğası, politika ve benzer şekilde “laik” disiplinler. Ve özellikle Batı’da Buda’yı en temel öğretileriyle sınırlama ve Budizm’i pratik bir felsefe veya yaşam tarzı seçimiyle sınırlama eğilimi var.

Ancak pratikte, özellikle de Asya’da binlerce yıldır uygulandığı şekliyle Budizm son derece dindardır. Başlangıç olarak, Budist düşünce ve pratiğinin hedeflerinden biri, diğer ana akım dinler gibi, “aşkınlık” veya benliğin ötesinde bir varoluş durumuna ulaşmaktır. Bir Budist başarmasa bile nirvana bu yaşamda, bencil dürtülerden daha fazla kopukluk ve dolayısıyla daha az acı çekmeyi [kaynak: O’Brien].

Budizm, diğer dinler gibi, uygulayıcıların çalışma ve meditasyon yoluyla ilahi veya mutlak olanla doğrudan bir birlikteliği deneyimleyebilmeleri anlamında da “mistiktir”. Siddhartha Gautama’nın Bodhi Ağacı altında yaşadığı şey buydu. Buda, Yahudi-Hıristiyan anlamında “Tanrı’yı görmedi”, ancak varoluşun mutlak gerçeğine dair bir vizyon deneyimledi. Ve Buda’nın dharma yolunu takip eden herkese yaydığı aynı mistik vahyin vaadidir.

Diğer dinler gibi Budizm de doğaüstü inançlardan nasibini alır. Budist dini metinleri ve folkloru, Buda’nın havada uçarak ve başından ateş açarak rakiplerini alt ettiğine dair hikayeler anlatır. Diğer keşişler ve aydınlanmış takipçiler evrenin herhangi bir yerinde anında seyahat edebilir ve cennet alemlerine özgürce geçebilirlerdi [kaynak: Buswell ve Lopez].

Ama Batı gözünde Budizm’in belki de en geleneksel “dini” yönü öbür dünyayla meşgul olmasıdır. Budistler Hıristiyanlığın geleneksel cennet ve cehennemine inanmazken, Budist uygulamasının temel kaygılarından biri her zaman bir sonraki yaşamda daha iyi bir yeniden doğuş sağlamak ve en düşük alemlerden kaçınmak olmuştur [kaynak: Buswell ve Lopez]. Ve barış ve hoşgörüyü teşvik etme konusundaki itibarına rağmen Budizm, inanç sisteminin nihai gerçeğe giden tek yol olduğu yönündeki yaygın dini iddiadan vazgeçmiyor [kaynak: Buswell ve Lopez].

Isurumuniya, Sri Lanka’nın tarihi Anuradhapura şehrinin yakınında bulunan eski bir Budist tapınağıdır. MÖ 300 civarında inşa edilmiştir. Burada ayakta duran ve oturan bir Buda’nın da dahil olduğu bir heykel üçlüsü görüyoruz. Apexphotos/Getty Görüntüleri

Budizm, tapınılan gibi her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, tekil bir Tanrı’nın varlığını desteklemez Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam. Ancak yüzyıllar boyunca Budizm, dini metinlerini dolduran kapsamlı bir tanrı ve yarı tanrı kozmolojisi geliştirdi. Ve bugün, Asya’nın dört bir yanındaki Budistler koruma, iyi mahsuller, zenginlik ve daha fazlası için çeşitli tanrılara başvuruyorlar [kaynak: Jaffe].

Budizm’de tanrılara denir deva ve 27 gökten oluşan ayrı bir varlık aleminde yaşamak veya svarga [kaynak: Buswell ve Lopez]. 27 göğün tanrılarının insan alemiyle hiçbir ilgisi yoktur. Tanrılarla ilgili hikayeler erken Budist metinlerinde görülür, ancak çoğunlukla Budist ilkelerini öğretmek için alegorik masallar olarak hizmet eder [kaynak: O’Brien].

Tantrik Budizm en sık çoktanrıcılıkla eşitlenen yoldur, çünkü tantrik uygulamalar genellikle belirli bir manevi güçle ilişkili bir tanrı veya tanrıçanın çağrılmasını içerir. Ancak Tantrik Budistler bu ritüelleri eski Romalılar gibi tanrılardan doğrudan kutsama almak için değil, daha ziyade uygulayıcının tanrının temsil ettiği güç ve bilgeliği somutlaştırmasına yardımcı olmak için gerçekleştirirler.

Buda’nın kendisi de bu tanrılardan biri miydi? Bazı eski Budist metinleri, Buda’nın Siddhartha Gautama [kaynak: olarak yeniden doğmayı seçmeden önce bir tanrı olduğunu öğretir Buswell ve Lopez]. Budizm’deki tanrılar ebedi değildir veya ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden kurtulmuş değildir. Buda’yı bu kadar dikkat çekici kılan da bu. Tanrılar veya insanlar arasında bunu başaran ilk kişi oydu nirvana ve aydınlanma yolunu hem insanlara hem de tanrıya öğretin.

Taylandlı bir kadın, Buda’nın ilk vaazını verdiği günü kutlayan Tayland’daki resmi tatil olan Asanha Bucha Günü sırasında nehir kenarındaki şehir merkezindeki bir tapınakta yiyecek ve içecek ikramları bırakıyor ve dua ediyor. David Silverman/Getty Images

Batı kavramı karma genellikle kötü davranışlar için anında ceza anlamına gelir. Eğer yaşlı büyükannenden yeni bir araba almak için para çalarsan ve hemen bir enkaza girersen, bu karma sana yetişir.

Budizm’de, karma “ahlaki açıdan değerli” sebep ve sonucun evrensel yasasıdır [kaynak: Jaffe]. Karma, içinde Sanskritçe, “eylem” anlamına gelir İyi ya da kötü her eylemimiz bir sonuç taşır. Eylemlerimizin bazı sonuçları, belki de yukarıdaki araba örneği kadar dramatik olmasa da, bu yaşamda hissediliyor. Ve diğer eylemler, sürekli ölüm ve yeniden doğuş döngüsü sayesinde yaşamlar boyunca dalgalanacak sonuçları tetikler.

Buda karmayı yalnızca eylem olarak değil, eylemin ardındaki niyet olarak da anlamıştır. İyi veya “becerikli” eylemler şefkat, cömertlik, sempati, nezaket ve bilgelik tarafından motive edilirken, kötü veya “beceriksiz” eylemler nefret, açgözlülük ve yanılsama tarafından yönlendirilir [kaynak: BBC]. Bu nedenle Budist öğretisinde farkındalığa bu kadar güçlü bir vurgu vardır. Ancak motivasyonlarımızın tamamen farkında olarak kendimizi yalnızca en iyi niyetlerimize göre hareket etmeye koşullandırabilir ve olumsuz düşüncelerin geçip gitmesine izin verebiliriz.

Eylemlerimizin karmik etkileri iki kategoriye ayrılır: psikolojik ve evrensel [kaynak: Jones]. Reenkarnasyon veya göç, modern insanın kavraması genellikle zor bir kavram olduğundan, Budistler karmanın psikolojik sonuçlarına odaklanma eğilimindedir. İnsanlara nezaket ve cömertlikle davranmak ruhlarımızı kaldırma etkisine sahipken, açgözlülük ve kıskançlıkla hareket etmek zihnimizi ve ruh halimizi karartır. Bu şekilde karma yasası bizi burada ve şimdi kesinlikle etkileyebilir.

Ancak geleneksel olarak Budistler karmayı, göçün alacağı biçimi belirleyen evrensel yasa olarak anlarlar. Varoluşun altı alemi veya düzlemi arasında nerede doğacağını belirleyen kozmik bir varlığın ilahi yargısı değil, eylemlerimiz ve kararlarımızdır. Budistler, birinden diğerine devam eden ebedi bir “ruh” ya da “ben” e inanmazken, “zihin kalıplarımızın” ölümün ötesinde devam ettiğine inanırlar [kaynak: Goldstein]. Karma kurallarına göre, zihin düzeninize en iyi uyan düzlemde yeniden doğacaksınız.

Gerçekten aşağılık niyetler sizi acı çekmenin en düşük alemlerinden birine indirebilirken, mükemmel farkındalık ve şefkat sizi göksel planlara veya en azından zengin bir ailede doğmaya hak kazanabilir. Geri kalanımız, karmik merdivende yukarı veya en azından aşağı doğru hareket etmek için elimizden gelenin en iyisini yapmaya çalışan hayvanlar veya kusurlu insanlar olarak yeniden doğacağız.

Budist rahipler, 10 Mayıs 2017’de Katmandu, Nepal’de Boudha Stupa’da Buda’nın doğum günü dualarına katılıyor. Tom Van Cakenberghe/Getty Images

İngilizce’de kelime nirvana mutluluk dolu mutluluğun yüce bir durumunu anlatır. Bu şekilde ele alındığında, Budist nirvana kavramının cennete, sonsuz bir huzur ve memnuniyet durumuna çok benzediğini düşünebilirsiniz.

Sanskritçe’de nirvana kelimesi “söndürme”, “söndürme” veya “üfleme” olarak tercüme edilir Ama tam olarak ne patlatılıyor? Eğer Budizm’in amacı yaşam ve ölüm döngüsünden kaçmaksa, o zaman sönen, bir daha asla yeniden doğmayacak olan ruh mudur? Pek değil, çünkü Budistler ruh diye bir şeye inanmazlar.

Bunun yerine, nirvana tarafından söndürülen şey, acı çekmenin (dukkha) temel nedenleridir, yani açgözlülük, nefret ve yanılsama [kaynak: Keown]. Eğer bir birey kendini bu haksız arzulardan kurtarabilirse, nirvana olarak bilinen eşsiz bir şefkat, huzur ve neşe durumuna girer. Buda’nın Bodhi Ağacı altında başardığı şey buydu.

Yoksa yaptı mı?

İlginç olan, Buda’nın ve aydınlanmaya ulaşan bazı takipçilerinin varoluştan hemen silinmemiş olmasıdır. Buda 45 yıl boyunca acıdan kurtuluş yolunu öğreterek orada kaldı. Eğer nirvana yaşamdan ve ölümden nihai kurtuluşsa, o zaman nirvana’ya ulaşan bir kişi nasıl yaşamaya devam edebilir?

Bu kime sorduğuna bağlı. Budizm’in iki ana kolu Theravada Budizmi ve Mahayana Budizmidir. Esas olarak Güneydoğu Asya’da uygulanan Theravada Budizminde aydınlanma ve nirvana terimlerini ayırırlar. Theravada Budizmi, dharma yolunu izleyerek Dünya üzerinde aydınlanmış bir duruma, ancak adı verilen gerçek nirvana’ya ulaşabileceğinizi öğretir parinirvana, ölene kadar elde edilemez. Theravada görüşüne göre Buda 40 gün meditasyon yaptıktan sonra aydınlanmaya ulaşmış ancak nirvana daha sonra gelmiştir.

Çin, Tibet, Japonya ve Kore’de uygulanan Budizm okulu Mahayana Budizminde, Buda benzeri aydınlanma seviyelerine ulaşmış ancak “uymayan” bir duruma giren ileri bodhisattva idealine vurgu vardır. duyarlı varlıklara yardım etmeye devam etmek için dünyaya dönmelerine olanak tanıyan nirvana durumu [kaynak: O’Brien].

Sonuçta nirvana’nın ne olup olmadığına dair tüm bu konuşmalar sonuçsuz kalıyor. Buda, nirvana’nın varoluşun ve yokluğun ötesinde bir durum olması nedeniyle tamamen bilinemez olduğunu öğretti. Burası ne bir yer ne de bir ruh halidir, ancak yine de tüm Budistlerin aradığı nihai manevi varış noktasıdır.

Budist takipçiler Endonezya’nın Borobudur Mahayana kentinde Buda’nın doğum günü olarak da bilinen Vesak Günü sırasında Borobudur tapınağında meditasyon yapıyor. Ulet Ifansasti/Getty Images

Özellikle Batı’daki pek çok Budist her gün zaman ayırıyor meditasyon yapın. Eğer Budizm’in amacı gerçekliği algılama biçimimizi değiştirmek ve kendimizi olumsuz düşünce ve arzulardan kurtarmaksa, o zaman Budist pratiğinin odak noktası zihni dönüştürmek olmalıdır. Buda’nın öğrettiği meditasyon, zihni dönüştürmek için en iyi araçlardan biridir [kaynak: Budist Merkezi].

Meditasyon her zaman Budist günlük yaşamının merkezinde yer almıyordu. Buda’nın ölümünden sonraki bin yıl boyunca meditasyon, Budist rahiplere özel gelişmiş bir uygulama olarak kabul edildi. Ancak 20. yüzyıldan başlayarak, farkındalık, netlik ve şefkat geliştirmenin bir yolu olarak sıradan insanlara öğretildi [kaynak: Buswell ve Lopez]. Asya’nın büyük bölümünde meditasyon hâlâ Budistler tarafından manastırların dışında yaygın olarak uygulanmıyor.

Farklı Budizm okulları farklı yaklaşımlar benimser meditation. Tibet Budizminde uygulayıcılar zihinlerinde Buda’nın bir görüntüsünü yeniden yaratmaya çalışırlar veya bir mantrayı sessizce tekrarlarlar. Theravada Budizminde, yaygın bir meditatif uygulama (birçokları arasında) nefese odaklanmak ve geçen düşünceleri ve duyguları tarafsızlıkla gözlemlemeyi öğrenmektir [kaynak: BBC].

Meditasyon stresi azaltmak ve bedeni ve zihni sakinleştirmek için açıkça faydalı olsa da Budistler için nihai hedef bu değil. Meditasyon yoluyla sakin bir farkındalığa ulaşmak sadece ilk adımdır. Meditasyonun gerçek “işi” o zaman bu sakin farkındalık durumunu kullanarak “zor soruları” — neden olumsuz arzulara tutunduğumuzu, neden gerçekliğin kalıcılığına inandığımızı, neden değişimle savaştığımızı vb. ele almaktır. [kaynak: Brüt].

Budistler farkındalık meditasyonunun meyvelerinin günlük yaşamın geri kalanına uzandığına inanırlar. Amaç, okul veya iş günü boyunca beden ve zihin konusunda daha dikkatli olmak, kendinize ve başkalarına karşı daha az aceleci ve daha sabırlı olmak, daha cömert olmak ve zarar vermemeye çalışmaktır. Budistler evlerinde küçük bir türbe tutabilirler — belki bir Buda heykeli veya bir bodhisattva —, meditasyon yapmazken bile kasıtlı olarak düşünmeyi ve yaşamayı hatırlatmak için [kaynak: Shasta Manastırı].

Budist rahipler 6 Kasım 2018’de Sri Lanka’nın Colombo kentinde barışçıl bir protesto düzenliyor ve ülkenin demokrasisine saygı gösterilmesini talep ediyor. Buddhika Weerasinghe/Getty Images

Kısa cevap evet. Uygun hazırlık ve bağlılık duygusuyla herkes bir Budist keşişin veya rahibenin yeminini edebilir ve manastır yaşamının duvarlarına girebilir. Ama bu herkesin olduğu anlamına gelmiyor yapmalı.

Bazılarına rağmen manastırlar yarı zamanlı tören teklif edin, Budizm’in çoğu okulunda Budist keşiş veya rahibe olma seçimi ömür boyu sürecek bir taahhüttür. Birçok Budist keşiş ve rahibe bekardır. Manastırın dışında çalışmıyorlar, para kazanmıyorlar. Bütün gün meditasyon yapıp ders çalışıyorlar. Artı tarafta, ne giyeceğiniz veya saçınızı nasıl şekillendireceğiniz konusunda artık acı çekmeyin. Keşişler ve rahibeler her gün başlarını tıraş eder ve basit cüppeler giyerler.

Ciddi bir karar olduğu için Budist manastırları, tüm müstakbel keşişlerin ve rahibelerin manastır yaşamının gerçeklerine tamamen hazırlıklı olmalarını sağlar. Öncelikle manevi hazırlık var. Bir Budist manastırının kapılarını tam bir acemi olarak gösterip bir cübbe verilmesini bekleyemezsiniz. Kişinin rütbeli olmayı düşünebilmesi için bile nitelikli bir öğretmenin gözetiminde yıllarca ciddi bir çalışma ve uygulama yapılması gerekir. Bazı manastırlar, tam tören aramadan önce bir tür dini yemin altında bir yıl veya daha fazla süre gerektirir [kaynak: IMI].

Sonra daha pratik hazırlıklar var. Gelecek vaat eden keşişler ve rahibeler her türlü “engelleyici ilişkiden” arınmış olmalı ve aile üyelerinin iznine ve desteğine sahip olmalıdır. Ayrıca borç ve diğer mali yükümlülüklerden de arınmış olmalılar, çünkü atandıktan sonra dünyevi işler yasaktır [kaynak: Nalanda Manastırı].

Çoğu manastır topluluğu, müstakbel keşiş ve rahibelerin, yemin etmeden önce gönüllü ve yardımcı olarak manastırda giderek daha uzun süreler geçirmelerini tavsiye ediyor. Birçok manastır, manastır yaşamının tadı için meditasyon inzivaları sunar. İstekli keşişler ve rahibeler, manastır topluluğunu ve onun günlük ritimlerini tanırken temizlik yaparak veya yemek hazırlayarak manastıra yardım etmeye teşvik edilir.

Tüm manastırlar yabancıları kabul etmez, ancak Asya, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde her kökenden keşiş ve rahibeleri ağırlayan birkaç tanınmış manastır topluluğu vardır.

Aralarında bazı keşişlerin de bulunduğu Budist aşırılık yanlıları Ma Ba Tha, Malezya’dan bir Rakhine bağış gemisinin 9 Şubat 2017’de Yangon, Myanmar’a varması nedeniyle “Rohingya” kelimesinin kullanılmasını protesto ediyor. Lauren DeCicca/Getty Images

Batı’da bazı insanlar tüm Budistleri tamamen gerçekliğe dayanmayan homojen bir grup halinde bir araya getirme eğilimindedir. Buda’nın herhangi bir duyarlı yaratığa zarar vermemeye yönelik öğretileri göz önüne alındığında, bazı insanlar tüm Budistlerin pasifist olduğunu varsayar vejetaryenler bırakın bir ineği ya da bir düşman askerini, bir sineği bile asla incitmeyecek olan. Ama durum böyle değil.

Buda’nın kendisi, temel Budist öğretisi olan “zarar verme” (“zarar verme”) fikrine aykırı görünse de, keşişlerinin vejetaryen olması gerektiği fikrini reddettiahimsa). Geleneksel olarak keşişler, birçok Theravada Budist manastırında devam eden bir uygulama olan, yalnızca topluluğun sıradan üyeleri tarafından kendilerine verilenleri yiyorlardı. Buda, keşişlere cömertçe vermenin karmik liyakat kazanmanın harika bir yolu olduğunu öğretti. Ve eğer bir keşiş et bağışı almayı reddederse, aslında verenin bereket almasını engelliyor ve potansiyel olarak bir sonraki hayatına bulaşıyordu [kaynak: Buswell ve Lopez].

Bu nedenle hem Theravada rahiplerinin hem de sıradan Theravada takipçilerinin isterlerse et yemelerine izin veriliyor. Rahiplere kendilerine verilen her şeyi yemeleri talimatı veriliyor çünkü bu sıradan insanlara karmik bir yardım. Ve sıradan insanlara, zaten öldürülmüş olan eti yemenin sorun olmadığı öğretiliyor, çünkü etin boşa gitmesine izin vermek, hayvanın ölümünün boşuna olduğu anlamına gelir. Şahsen bir hayvanı avlamak ve öldürmek hala yasak [kaynak: Liusuwan].

Ancak Mahayana Budizminde “zarar vermeyin” çağrısı tüm duyarlı varlıklara yayılır ve ne keşişler ne de sıradan insanlar et yemez [kaynak: Jaffe]. Yani tüm Budistlerin vejetaryen olduğunu düşünüyorsanız yarı yarıya haklıydınız!.

Budizm ve savaş daha çetrefilli bir konudur. Buddha, savaş zamanlarında bile Budizm’de şiddetin ve öldürmenin yeri olmadığını kesinlikle öğretti ve Dalai Lama gibi büyük manevi şahsiyetler şiddet içermeyen direnişi şiddetli baskıya karşı savaşmanın en etkili yolu olarak benimsediler [kaynak: BBC]. Ancak bu, Budizm adına hiçbir zaman savaş açılmadığı anlamına gelmez.

Sadece geçtiğimiz yüzyılda, Tibetli rahipler 1950’lerde Çinli işgalcilere karşı silaha sarıldılar. Japonya’daki Zen Budist rahipleri, İkinci Dünya Savaşı sırasında Japonya’nın Çin’i acımasızca işgal etmesini destekledi. Ve trajik bir şekilde, 2013 yılında Myanmar (eski adıyla Burma) ve Sri Lanka’daki Budistler bu ülkelerdeki Müslüman azınlıklara karşı zulümler gerçekleştirdiler ve Burmalı bir Budist keşiş kendisini Usame bin Ladin’le olumlu bir şekilde karşılaştırdı [kaynak: Caryl].

İnsan olmak tüm dini inançlardan insanlar için karmaşıktır. Ancak hiçbir birey ya da dini grup mükemmel olmadığı gibi, hepsi de bağışlanmayı hak ediyor.